En los últimos años he tenido el privilegio de cultivar relaciones de amistad a través de los libros. Entre intercambios de ideas y títulos de diversos géneros he podido construir, junto a personas que aprecio y pondero por su formación e irrefrenable amor por la lectura. Mi entrañable Andrés Vanderhorst hijo, es uno de ellos.
Dentro de ese intercambio de textos que tenemos regularmente, hace escasas semanas me compartió un libro de reciente publicación titulado Mitólogos, del profesor español Toni Aira. Inspirado en este libro y en los conceptos que envuelve, vuelco mis reflexiones de esta semana.
Vivimos en la era del ojo insaciable. Nunca antes la humanidad había producido, consumido y desechado tantas imágenes en un periodo tan corto de tiempo. Millones de fotografías, vídeos, reels, memes e iconos visuales circulan cada segundo por las vías y arterias digitales del planeta, introduciendo nuevas maneras de estar en el mundo y que los estudiosos de la comunicación han comenzado a llamar iconofilia: el amor desmedido, casi compulsivo, por la imagen.
No se trata ya de admirar lo bello o de preservar la memoria, más bien se trata de una dependencia estructural, de una adicción colectiva que ha redefinido la relación entre el ser humano y la realidad.
La imagen, en su dimensión primigenia, fue siempre un instrumento sagrado. Las pinturas rupestres, los bajorrelieves de los templos egipcios, los frescos de la Capilla Sixtina: todas esas expresiones respondían a una voluntad de trascendencia, de fijar en el tiempo algo que la palabra no alcanzaba a contener. Pero el mundo actual, el hiperconectado, ha invertido esa lógica. Hoy la imagen no se produce para permanecer, sino para circular; no para contemplar, sino para consumir. La velocidad ha devorado la profundidad, y lo que debía constituirse en revelación se ha convertido en ruido.
La iconofilia contemporánea tiene un nombre técnico que la sociología del siglo XXI apenas ha iniciado su divulgación: la cultura visual de la sobreabundancia. En ella, la imagen no complementa al discurso, sino que lo sustituye. El argumento cede ante la fotografía; la reflexión se rinde ante el video corto; la lectura profunda capitula frente al scroll infinito. Vivimos en una civilización que cada vez piensa menos con palabras y más con imágenes, con iconos, con emojis —esos jeroglíficos posmodernos que han colonizado incluso la comunicación íntima.
Las redes sociales han sido el gran acelerador de este fenómeno. Instagram, TikTok, Pinterest, Snapchat: todas estas plataformas son, en esencia, máquinas de producción y circulación de imágenes diseñadas para activar la dopamina, el neurotransmisor del placer inmediato. Cada “me gusta”, cada compartido, cada visualización es una pequeña recompensa que el cerebro registra y que empuja al usuario a producir más imágenes, a exhibirse más, a existir más plenamente en el único espacio donde siente que su presencia tiene valor: la pantalla. La iconofilia es, en este sentido, una forma sofisticada de narcisismo colectivo.
No es casual que en este ecosistema hipervisual haya emergido con fuerza inédita una nueva categoría social: la del influencer, el creador de contenido, el generador de imágenes de sí mismo. Su oficio es existir visualmente para los demás. Su capital es la imagen. Su producto, la atención. Y su mercado, la mirada ajena. Esta economía de la visibilidad no es inocente ni neutral, reproduce jerarquías de belleza, homogeneiza estéticas, borra la diferencia y fabrica modelos de vida que millones de personas —especialmente los jóvenes— que intentan imitar con una devoción sin precedentes.
Mitólogos
El libro al que he hecho referencia al inicio del presente trabajo se titula “Mitólogos: El arte de seducir a las masas”, es una guía interpretativa de extraordinaria lucidez que nos permite comprender este fenómeno. Para Aira, las imágenes icónicas no nacen del azar: han sido labradas a lo largo de siglos con inteligencia, cálculo y voluntad. Trasladada esa tesis al universo digital, su vigencia resulta perturbadora: la ingeniería de la imagen icónica ha sido apropiada por el marketing político, la industria del entretenimiento y las grandes corporaciones tecnológicas para moldear el inconsciente colectivo con una eficacia que las antiguas mitologías jamás soñaron.
El autor demuestra que los grandes relatos visuales de la política contemporánea se alimentan directamente de la herencia mitológica griega, reciclada con fines muy actuales. Su tesis arroja luz sobre la dimensión más inquietante de la iconofilia: que la imagen no solo registra la realidad, sino que la construye y la gobierna. En un mundo donde mirar ha sustituido a pensar, la iconofilia deja de ser una curiosidad cultural para convertirse en un instrumento de poder. Quien controla las imágenes que circulan, controla los sueños, los miedos y las lealtades de las masas. La pantalla no es una ventana: es un trono.
El texto presenta imágenes muy elocuentes, reproducidas en distintos capítulos y en el contexto político de las últimas décadas que ayudan a construir una base más comprensible. Milei empuñando su motosierra como Perseo sostenía la cabeza de Medusa; la gorra MAGA de Trump le confiere las alas del casco de Hermes; el chándal de Maduro remite a la piel de Hércules; y el Peugeot de Sánchez funciona como la nave de Odiseo; la expulsión de Hu por parte de Xi Jinping y la castración de Urano por Cronos; Ursula, su reacción al sofagate y Penelope; el chofer de Ford Galaxie de Boric y el carro del Sol; Meloni con camisa negra y Atenea con la armadura de la égida, entre otros diáfanos ejemplos.
Los griegos no tenían comunicadores políticos, pero sí sabían que el poder necesita mitos y simbologías para sostenerse. Esa lógica no ha cambiado: sigue vigente, continúa operando, y decidiendo quién manda y quién obedece. La iconofilia, en ese contexto, es la apuesta de una sociedad por habitar sus propios mitos; por esculpir su propio Olimpo adaptado a la nueva configuración digital.
En definitiva, vivimos en un tiempo en que mirar ha sustituido la facultad de pensar. Los nuevos mitólogos lo comprenden y actúan en consecuencia: construyen imágenes que no informan sino que evocan, que no argumentan sino que seducen. Frente a esa realidad, la iconofilia deja de ser una postura estética y se convierte en una urgencia política: el reto es adaptarnos a las nuevas realidades, entendiendo el propósito inmediato y la conexión que nos reconvierte y que coloca a la imagen en el centro de la acción cotidiana.
